{"id":404,"date":"2022-03-11T00:00:00","date_gmt":"2022-03-11T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.opoca.org\/midialivre\/?p=404"},"modified":"2022-03-11T19:17:18","modified_gmt":"2022-03-11T19:17:18","slug":"se-ferem-nossa-existencia-seremos-luta-por-fabian-cevallos-vivar","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.opoca.org\/midialivre\/se-ferem-nossa-existencia-seremos-luta-por-fabian-cevallos-vivar\/","title":{"rendered":"Se ferem nossa exist\u00eancia, seremos luta"},"content":{"rendered":"\n
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A descoloniza\u00e7\u00e3o da arte constitui um exerc\u00edcio epist\u00eamico no qual as identidades m\u00faltiplas e porosas experimentam, no cotidiano, a liberta\u00e7\u00e3o das cadeias opressivas, do esquecimento e de uma hist\u00f3ria que \u00e9 imposta como uma gaiola de domina\u00e7\u00e3o nas \u00e1reas colonizadas (Knob, 2019). Nestas pr\u00e1ticas, as identidades corpo-territoriais subalternizadas deixam de ser consideradas problem\u00e1ticas ou patol\u00f3gicas conforme tem sido uma tradi\u00e7\u00e3o do c\u00e2none art\u00edstico da modernidade euroc\u00eantrica.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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A capacidade de fraturar e incorporar a arte no campo da est\u00e9tica plurit\u00f3pica cria espa\u00e7os prop\u00edcios que nos permitem falar, sonhar e amar; outras formas de relacionamento com as cores e sons; com a intimidade corpo-territorial. Se trata de um conjunto de express\u00f5es que possibilitam gerar maior autodetermina\u00e7\u00e3o e que frequentemente ocorrem na celebra\u00e7\u00e3o e na festa contra as formas de silenciamento. Elas incorporam saberes-espiritualidades e erotismo para afirmar um campo de re-exist\u00eancia n\u00e3o s\u00f3 no \u00e2mbito art\u00edstico, mas tamb\u00e9m em diferentes esferas de conhecimento colocadas em di\u00e1logo.<\/p>\n\n\n\n

As pr\u00e1ticas art\u00edsticas, libertadas da necessidade de consentimento cient\u00edfico-racional, dinamizam as lutas sociais, buscando a fragmenta\u00e7\u00e3o e o deslocamento das barreiras solidificadas na rela\u00e7\u00e3o colonizador-colonizado. O grande desafio colocado no campo da descoloniza\u00e7\u00e3o da arte \u00e9, portanto, aproveitar os \u201ctransbordamentos\u201d disciplinares que ocorrem nas pr\u00e1ticas art\u00edstico-ativistas. Segundo Karina Bidaseca, essas \u201cetnografias feministas p\u00f3s-heroicas\u201d mostram \u201ca conflu\u00eancia de narrativas corpol\u00edticas viscerais, corpos abjetos e espa\u00e7os liminares, com performances e mem\u00f3rias\u201d (Bidaseca, 2018: 168). A pergunta que se coloca \u00e9: como ocupar espa\u00e7os amplos de express\u00e3o para possibilitar a reivindica\u00e7\u00e3o, o movimento, a capacidade de recupera\u00e7\u00e3o e de se revelar diante das m\u00faltiplas formas de viol\u00eancia corporal?<\/p>\n\n\n\n

Para Oy\u00e8r\u00f3nk\u1eb9\u0301 Oy\u011bw\u00f9m\u00ed[1]<\/a>, o pensamento euroc\u00eantrico ocidental usa o corpo para controlar as hierarquias da ordem masculina\/feminina, nomeadamente, heteropatriarcal. Para a autora, a no\u00e7\u00e3o hegem\u00f4nica de corpo \u00e9 constru\u00edda a partir da ideia de que o corpo f\u00edsico \u00e9 uma necessidade do corpo social (2001: 77). Defender esta rela\u00e7\u00e3o de poder implica determinar um binarismo espacial que sujeita o corpo como primeiro lugar de coloniza\u00e7\u00e3o, nas palavras de Oy\u011bw\u00f9m\u00ed: \u201cNo Ocidente, desde que a quest\u00e3o seja a diferen\u00e7a e a hierarquia social, ent\u00e3o o corpo \u00e9 constantemente posicionado, posto, exposto e re-exposto como sua causa\u201d (2001: 8).[2]<\/a><\/p>\n\n\n\n

Os corpos[3]<\/a> constituem o primeiro e o \u00faltimo territ\u00f3rio em que as rela\u00e7\u00f5es de poder se manifestam. De fato, separar as pessoas de suas corporalidades implica recair nos dualismos euroc\u00eantricos[4]<\/a>, especialmente o que fragmenta corpo-alma\/psique-corpo, refor\u00e7ando insidiosamente, a naturaliza\u00e7\u00e3o das rela\u00e7\u00f5es sociais em favor de um dos pares dicot\u00f4micos. Ao analisar a explora\u00e7\u00e3o do trabalho, \u00e9 o corpo que \u00e9 alienado e consumido pelo trabalho for\u00e7ado; no empobrecimento da sociedade, a fome e a desnutri\u00e7\u00e3o afetam diretamente a corporalidade. Nos governos ditatoriais, a repress\u00e3o, a tortura e o genoc\u00eddio s\u00e3o estrat\u00e9gias de viol\u00eancia contra a exist\u00eancia do corpo. No g\u00eanero e na ra\u00e7a, a refer\u00eancia central pressup\u00f5e corpos punidos.<\/p>\n\n\n\n

O pensamento dicot\u00f4mico colonial criou assim corpos sem conhecimento (Gomes, 2002: 42), como Meneses aponta: \u201cEm meio a esse ambiente povoado de novas influ\u00eancias, novos objetos, o corpo, se n\u00e3o protegido, se revela impotente para lidar com essas invas\u00f5es. O corpo, em poucas palavras, \u00e9 uma met\u00e1fora para a preocupa\u00e7\u00e3o com \u00e0s fronteiras sociais e a integridade da cultura da comunidade \u201d (Meneses, 2015: 205). Um aspecto que tamb\u00e9m tem sido destacado por Concei\u00e7\u00e3o Evaristo, quem a partir de sua experi\u00eancia em contextos brasileiros lembra que:<\/p>\n\n\n\n

Tendo sido o corpo negro, durante s\u00e9culos, violado em sua integridade f\u00edsica, interditado em seu espa\u00e7o individual e coletivo pelo sistema escravocrata do passado e, ainda hoje, pelos modos de rela\u00e7\u00f5es raciais que vigoram em nossa sociedade, coube aos brasileiros, descendentes de africanos, inventarem formas de resist\u00eancia que marcaram profundamente a na\u00e7\u00e3o brasileira (Evaristo, 2009: 18).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Contra o paradigma monocultural dos discursos nortec\u00eantricos nos quais a posse ou aus\u00eancia de algum tipo de corpo ou partes dele inscrevem diferentes privil\u00e9gios ou desvantagens sociais, a performance, entendida como a capacidade de ag\u00eancia dos corpos subalternizados, permite modificar esta realidade atrav\u00e9s de uma corporalidade que expressa as lutas sociais, transcendendo-as. Neste sentido:<\/p>\n\n\n\n

Prestar aten\u00e7\u00e3o ao corpo pode ser uma estrat\u00e9gia altamente \u00fatil (e at\u00e9 mesmo essencial) para reconstruir a subjetividade p\u00f3s-colonial, porque o discurso imperialista tem sido insidioso e persuasivo na constru\u00e7\u00e3o do sujeito colonizado como objeto do conhecimento. Como Elizabeth Grosz argumenta, o corpo nunca \u00e9 simplesmente um objeto passivo sobre o qual regimes de poder s\u00e3o executados (Gilbert; Tompkins, 2002: 204).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Privilegiar os corpos como condi\u00e7\u00e3o para a produ\u00e7\u00e3o de conhecimentos, nos quais as emo\u00e7\u00f5es e os prazeres, as alegrias e os sofrimentos est\u00e3o ligados, tem sido uma luta permanente nas \u00e1reas colonizadas. Se os corpos s\u00e3o o primeiro lugar onde as cicatrizes da coloniza\u00e7\u00e3o ficam marcadas, eles tamb\u00e9m se expressam de uma forma potente para a liberta\u00e7\u00e3o. Assim, a relev\u00e2ncia de narrar outras formas de hist\u00f3ria coletiva e individual expressas em nossos pr\u00f3prios corpos nos permite existir com dignidade no pluriverso cognitivo.<\/p>\n\n\n\n

Algumas obras:<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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